Neuroplasticidad cerebral y meditación: Cómo los pensamientos cambian el cerebro

¿Qué tienen que ver la neuroplasticidad cerebral y la meditación? Quiźas la forma más fácil de ponerlo en pocas palabras es que ambas son herramientas para cambiar la perspectiva que tenemos del mundo que nos rodea. La neuroplasticidad cerebral, por un lado, habla de la capacidad física de hacerlo. La meditación, por el otro, se concentra en la capacidad mental de hacerlo.

En esta publicación me gustaría hablarte de la relación mente/cerebro y cómo es que tanto Neurocientíficos como el propio Dalai Lama buscan hacer tangible un mayor reconocimiento de las habilidades de nuestra mente y nuestro cuerpo para “re configurar” nuestra experiencia de la vida incluso en etapas de la vida en las  que, durante bastante tiempo, se pensó era ya imposible.

  

Tabla de contenidos

• ¿Qué es la neuroplasticidad cerebral?
• Neuroplasticidad Cerebral: Los inicios
• El Dalai Lama y la neuroplasticidad cerebral
• La revolución cerebral
• Neuroplasticidad cerebral y meditación: Resultados  

 

— ¿Qué es la neuroplasticidad cerebral?

La neuroplasticidad cerebral se refiere a la capacidad de tu cerebro para reestructurarse o reconfigurarse cuando reconoce la necesidad de adaptación. En otras palabras, puede seguir desarrollándose y cambiando a lo largo de la vida.

Por ejemplo, si un traumatismo cerebral después de un accidente automovilístico afecta tu capacidad para hablar, no necesariamente has perdido esta capacidad de forma permanente. La terapia y la rehabilitación pueden ayudar a tu cerebro a volver a aprender esta capacidad reparando vías antiguas o creando otras nuevas.

 

La neuroplasticidad cerebral también parece prometedora como impulsora del tratamiento potencial para ciertas afecciones de salud mental.

Los expertos creen que los patrones de pensamiento negativos que ocurren con la depresión, por ejemplo, podrían ser el resultado de procesos de neuroplasticidad interrumpidos o deteriorados. Entonces, los ejercicios que promueven la neuroplasticidad cerebral positiva pueden ayudar a “reescribir” estos patrones para mejorar el bienestar.

Reconectar tu cerebro puede sonar bastante complicado, pero a la fecha hay estudios que comprueban que es una realidad, que somos capaces de ello, y esto es absolutamente algo que puedes hacer en casa.

Cuando aprendemos algo nuevo, creamos nuevas conexiones entre nuestras neuronas. Reconectamos nuestros cerebros para adaptarnos a nuevas circunstancias. Esto sucede a diario, pero también es algo que podemos alentar y estimular.

— Neuroplasticidad Cerebral: Los inicios

El término "neuroplasticidad" fue utilizado por primera vez por el neurocientífico polaco Jerzy Konorski en 1948 para describir los cambios observados en la estructura neuronal (las neuronas son las células que forman nuestro cerebro), aunque no se usó ampliamente hasta la década de 1960.

 

Sin embargo, la idea se remonta aún más atrás: el “padre de la neurociencia”, Santiago Ramón y Cajal, habló sobre la “plasticidad neuronal” a principios del siglo XX. Él reconoció que, en contraste con la creencia actual en ese momento, los cerebros podían cambiar después de que una persona alcanzaba la edad adulta.

En la década de 1960, se descubrió que las neuronas podían “reorganizarse” después de un evento traumático. Investigaciones posteriores encontraron que el estrés puede cambiar no solo las funciones sino también la estructura del cerebro mismo y, a finales de la década de 1990, los investigadores descubrieron que el estrés en realidad puede llegar a matar las células cerebrales, aunque estas conclusiones aún no son completamente seguras.

Lo cierto es que durante muchas décadas se pensó que el cerebro era un “órgano no renovable”, que las células cerebrales se otorgan en una cantidad finita y mueren lentamente a medida que envejecemos, ya sea que intentemos mantenerlas o no.

La investigación acerca de la neuroplasticidad cerebral encontró que hay otras formas en que las células cerebrales mueren, otras formas en que se adaptan y se reconectan, y tal vez incluso formas en que pueden volver a crecer o reponerse. Esto último nos acerca a un concepto algo diferente y es lo que se conoce como “neurogénesis”, pero eso es un tema aparte.

— El Dalai Lama y la neuroplasticidad cerebral

Aunque mucha gente de ciencia todavía suele etiquetar al budismo como una religión cualquiera -con lo cual suelen estar en conflicto- es bien sabido que el Dalai Lama está interesado en la ciencia moderna y en establecer puntos de contacto entre esta y la práctica budista.

Con esto en mente y como lo dice una nota del 2007 de la periodista Sharon Begley para el Wall Street Journal que se encuentra en la página oficial de Su Santidad el Dalai Lama XIV y que aquí voy a adaptar al español, cada año, más o menos, el líder del budismo tibetano invita a un grupo de científicos a su casa en Dharamsala, en el norte de la India, para discutir su trabajo y cómo el budismo podría contribuir a él.

 

Foto de Tenzin Choejor, de la página oficial del Dalai Lama. Presente en el artículo de Lyudmila Klasanova para la página Buddhist Door sobre el encuentro entre académicos budistas y cientificos rusos.

 

En 2004, el tema fue la neuroplasticidad cerebral, esta capacidad del cerebro para cambiar su estructura y función en respuesta a la experiencia.

El Dalai Lama, que había presenciado una operación cerebral durante una visita a una facultad de medicina estadounidense más de una década antes, planteó a los cirujanos una pregunta sorprendente: ¿Puede la mente moldear la materia del cerebro?

 A lo largo de los años, dijo, los neurocientíficos le habían explicado que las experiencias mentales reflejan cambios químicos y eléctricos en el cerebro. Cuando los impulsos eléctricos atraviesan nuestra corteza visual, por ejemplo, vemos; cuando los neuroquímicos recorren el sistema límbico que sentimos.

Pero algo siempre le había incomodado acerca de esta explicación, dijo el Dalai Lama. ¿Podría funcionar al revés? Es decir, además de que el cerebro da lugar a pensamientos, esperanzas, creencias y emociones que se suman a esto que llamamos mente, tal vez la mente también actúe sobre el cerebro para provocar cambios físicos en la misma materia que la creó. Si es así, entonces el pensamiento puro cambiaría la actividad del cerebro, sus circuitos o incluso su estructura.

 

Foto cortesía de: David Cassolato | Pexels.com

Un neurocirujano puso un firme punto y aparte: Los estados físicos dan lugar a estados mentales, afirmó; la causalidad 'descendente' de lo mental a lo físico no es posible. El Dalai Lama dejó pasar el asunto. Esta no era la primera vez que un hombre de ciencia descartaba la posibilidad de que la mente pueda cambiar el cerebro.

"Pensé entonces y sigo pensando que todavía no hay una base científica para una afirmación tan categórica", explicó el Dalai Lama más tarde. "Estoy interesado en la medida en que la mente misma y los pensamientos sutiles específicos pueden tener una influencia sobre el cerebro".

— La revolución cerebral

 

El Dalai Lama puso su atención en una revolución emergente en la investigación del cerebro. En la última década del siglo XX, los neurocientíficos derribaron el dogma de que el cerebro adulto no puede cambiar. Por el contrario, su estructura y actividad pueden transformarse en respuesta a la experiencia, una habilidad llamada neuroplasticidad cerebral. Es un descubrimiento que ha dado lugar a nuevos tratamientos prometedores para niños con dislexia y para pacientes con accidentes cerebrovasculares, entre otros.

 

Foto de Anna Svhetz. | Pexels.com

 

Sin embargo, los cambios cerebrales que se descubrieron en las primeras rondas de la revolución de la neuroplasticidad cerebral reflejaron información del mundo exterior. Por ejemplo, cierto habla sintetizada puede alterar la corteza auditiva de los niños disléxicos de una manera que permite que sus cerebros escuchen sílabas previamente confusas; Los movimientos intensamente practicados pueden alterar la corteza motora de los pacientes con accidente cerebrovascular y permitirles mover los brazos o las piernas que antes estaban paralizados.

El tipo de cambio sobre el que preguntó el Dalai Lama fue diferente. Vendría de dentro. Algo tan intangible e insustancial como un pensamiento reconfiguraría el cerebro. Para los mandarines de la neurociencia, la idea misma parecía tan probable como las alas de una mariposa dejando una abolladura en un tanque blindado.

Pero el Dalai Lama no era el único mirando en esa dirección. Por su lado, La neurocientífica Helen Mayberg no se había granjeado el cariño de la industria farmacéutica al descubrir, en 2002, que las píldoras inertes (placebos) funcionan de la misma manera en el cerebro de las personas deprimidas que los antidepresivos. La actividad en la corteza frontal, el asiento del pensamiento superior, aumentó; disminuyó la actividad en las regiones límbicas, que se especializan en las emociones.

 

Foto de la Dra. Helen Mayberg, del artículo del Irish Times sobre el papel de la estimulación cerebral en el alivio del sufrimiento mental profundo.

 

Ella pensó que la terapia cognitivo-conductual, en la que los pacientes aprenden a pensar sobre sus pensamientos de manera diferente, actuaría por el mismo mecanismo.

En la Universidad de Toronto, la Dra. Mayberg, Zindel Segal y sus colegas utilizaron por primera vez imágenes cerebrales para medir la actividad en los cerebros de adultos deprimidos. Algunos de estos voluntarios luego recibieron paroxetina (el nombre genérico del antidepresivo Paxil), mientras que otros se sometieron a 15 a 20 sesiones de terapia cognitivo-conductual, aprendiendo a no catastrofizar. Es decir, se les enseñó a romper con la costumbre de interpretar cada pequeño contratiempo como una calamidad, por ejemplo, concluir después de una pésima cita que nadie los amará jamás.

Se eliminó la depresión de todos los pacientes, independientemente de si sus cerebros estaban infundidos con una droga poderosa o con una forma diferente de pensar. Sin embargo, las únicas "drogas" que recibió el grupo de terapia cognitiva fueron sus propios pensamientos.

Los científicos volvieron a escanear los cerebros de sus pacientes, esperando que los cambios fueran los mismos independientemente del tratamiento que recibieran, como había descubierto la Dra. Mayberg en su estudio con placebo. Pero no. "Estábamos totalmente equivocados", dice ella. La terapia cognitivo-conductual silenció la hiperactividad en la corteza frontal, la sede del razonamiento, la lógica, el análisis y el pensamiento superior. El antidepresivo aumentó la actividad allí. La terapia cognitivo-conductual aumentó la actividad en el sistema límbico, el centro emocional del cerebro. La droga redujo la actividad allí.

Con la terapia cognitiva, dice la Dra. Mayberg, el cerebro se reconfigura 'para adoptar diferentes circuitos de pensamiento'.

 

 

"A través de la atención", Michael Merzenich de la UCSF y un colega escribieron, "Elegimos y esculpimos cómo funcionarán nuestras mentes en constante cambio, elegimos quiénes seremos en el próximo momento en un sentido muy real, y estas elecciones quedan grabadas en forma física en nuestro ser material.”

El descubrimiento de que la neuroplasticidad no puede ocurrir sin atención tiene implicaciones importantes. Si una habilidad se vuelve tan rutinaria que puedes hacerla en piloto automático, practicarla ya no cambiará el cerebro. Y si realizas ejercicios mentales para mantener tu cerebro joven, no serán tan efectivos si puede hacerlos sin prestar mucha atención.

 

 

— Neuroplasticidad cerebral y meditación: Resultados 

Desde la década de 1990, el Dalai Lama ha estado “prestando” monjes [e invitando a otros lamas conocidos] para que los neurocientíficos estudien cómo la meditación altera la actividad en el cerebro. La idea no era documentar los cambios cerebrales durante la meditación, sino ver si ese entrenamiento mental produce cambios duraderos en el cerebro.

Todos los 'practicantes' budistas (meditadores experimentados) que prestaron sus cerebros a la ciencia habían practicado la meditación durante al menos 10.000 horas. Uno por uno, se dirigieron al laboratorio del sótano de Richard Davidson en la Universidad de Wisconsin, Madison. Él y sus colegas los conectaron como las Medusas modernas, una maraña de cables que serpenteaban desde sus cueros cabelludos hasta el electroencefalograma que registraría sus ondas cerebrales.

 

El Dr. Richard Davidson habla con el reconocido monje occidental (antes biólogo molecular) Matthieu Ricard durante la sesión de pruebas.

Ocho practicantes budistas y 10 voluntarios que habían tenido un curso intensivo de meditación se involucraron en la forma de meditación llamada compasión no referencial. En este estado, el meditador se enfoca en la compasión ilimitada y la bondad amorosa hacia todos los seres vivos.

Cuando los voluntarios comenzaron a meditar, un tipo de onda cerebral creció excepcionalmente fuerte: las ondas gamma. Estos, creen los científicos, son una firma de la actividad neuronal que une circuitos remotos: la conciencia, en cierto sentido. Las ondas gamma aparecen cuando el cerebro reúne diferentes características de un objeto, como la apariencia, el tacto, el sonido y otros atributos que llevan al cerebro a su momento de, sí, eso es un armadillo.

Algunos de los novatos "mostraron un ligero pero significativo aumento en la señal gamma", explicó el profesor Davidson al Dalai Lama. Pero en el momento en que los monjes activaron la meditación de compasión, la señal gamma comenzó a subir y siguió subiendo. Por sí solo, eso no es sorprendente: todo lo que hace la mente tiene un correlato físico, por lo que las ondas gamma (mucho más intensas que en los meditadores novatos) podrían haber sido la marca de la meditación compasiva.

Salvo por una cosa. Entre meditaciones, la señal gamma en los monjes nunca se extinguió. Incluso cuando no estaban meditando, sus cerebros eran diferentes a los cerebros de los novicios, marcados por ondas asociadas con la percepción, la resolución de problemas y la conciencia. Además, cuantas más horas de entrenamiento en meditación haya tenido un monje, más fuerte y duradera será la señal gamma.

Era algo que el profesor Davidson había estado buscando desde que viajó a las colinas de Dharamsala para estudiar a los lamas y los monjes: evidencia de que el entrenamiento mental puede crear un rasgo cerebral duradero.

 

Yongey Mingyur Rinpoche, célebre maestro de los linajes Karma Kagyu y Nyingma de budismo tibetano (y gran meditador), quien también prestó su cerebro y mente a los estudios del Dr. Davidson.

Luego, el profesor Davidson usó imágenes de resonancia magnética funcional para detectar qué regiones del cerebro de los monjes y novicios se activaron durante la meditación de compasión. Los cerebros de todos los sujetos mostraron actividad en regiones que monitorean las emociones, planifican movimientos y generan sentimientos positivos como la felicidad. Las regiones que realizan un seguimiento de lo que es uno mismo y lo que es otro se volvieron más tranquilas, como si durante la meditación de compasión los sujetos abrieran sus mentes y corazones a los demás.

Más interesantes fueron las diferencias entre los monjes y los novicios. Los monjes tenían una activación mucho mayor en las regiones del cerebro llamadas ínsula derecha y caudado, una red que subyace en la empatía y el amor maternal. También tenían conexiones más fuertes desde las regiones frontales a las regiones emocionales, que es el camino por el cual el pensamiento superior puede controlar las emociones.

En cada caso, los monjes con la mayor cantidad de horas de meditación mostraron los cambios cerebrales más dramáticos. Ese fue un fuerte indicio de que el entrenamiento mental facilita que el cerebro encienda los circuitos que subyacen a la compasión y la empatía.

"Este estado positivo es una habilidad que se puede entrenar", dice el profesor Davidson. "Nuestros hallazgos indican claramente que la meditación puede cambiar la función del cerebro de manera duradera".

 

Imagen: Shvets Production | Pexels.com

Creo que el trabajo de todos estos científicos es grandioso y necesario. El Dalai Lama sabe de antemano que, al dejar sus enseñanzas para todo aquel que tuviese interés en ellas, el Buda Shakyamuni quería que la gente pudiera entrenar su mente y, a fin de cuentas, liberarla de todo tipo de insatisfacción (checa la publicación “¿Qué es Buda? Buda Shakyamuni y la iluminación” si quieres saber más), así que al contribuir también a estudios de este tipo, ayuda a abrir la puerta para que todas las personas que se apoyan en el análisis científico moderno y en sus conclusiones, encuentren certeza en su propia investigación de la mente y que, de proponérselo, puedan convertir ese conocimiento en resultados tangibles que impacten de manera positiva su vida.